La mystique fascine, mais s’accommoderait mal des considérations intellectuelles abstraites de la théologie. Du reste, l’histoire de l’Église fournit maints exemples d’un antagonisme plus ou moins déclaré qui survit aujourd’hui sous des formes détournées. Cet ouvrage étudie le rapport entre théologie et mystique chrétiennes dans la pensée de Henri de Lubac. Deux questions en forment la trame.

1. Quelle conception de la mystique, de la théologie et de leurs liens trouve-t-on dans cette œuvre ? Certaines affirmations ont pu faire passer le P. de Lubac pour le tenant nostalgique d’une primauté désormais inconcevable de la théologie sur la mystique. Cependant, n’est-ce pas plutôt le signe d’une conception plus profonde et qui remet en cause un certain nombre de positions aujourd’hui tenues pour classiques ?

2. Et peut-on trouver dans son œuvre des éléments propres à favoriser l’unification de la théologie et de la mystique ? Question majeure puisque la mystique lubacienne recouvre en grande partie la notion de vie spirituelle : le croyant doit-il finalement se résigner à un divorce que, pour simplifier, beaucoup désignent comme celui du cœur et de la raison ? Prolongeant la pensée lubacienne restée inachevée, cette étude montre que l’intelligence spirituelle de l’Écriture constitue un chemin concret de réconciliation entre mystique—vie spirituelle et théologie. Plus encore : un trésor à remettre à l’honneur (en des formes adaptées à notre siècle), tout ensemble chemin de confiance dans la puissance agissante de Dieu et défi pour la foi ainsi que pour la réflexion théologique.