À l’heure où un pape, le premier du nom, choisit de s’appeler François, il devient plus urgent de découvrir à quel point le mouvement lancé par François d’Assise (1181-1226) il y a huit siècles, est aussi générateur d’un certain mode de gouvernance et d’un style puissant de pensée, et pas seulement d’une attitude affective face à la nature ou à la pauvreté sociale et économique. Cette pensée multiséculaire s’est développée sur tous les continents selon diverses modalités que le présent ouvrage s’efforce de repenser d’une façon à la fois synthétique (philosophique, théologique et spirituelle principalement) et analytique (par une chronologie intellectuelle précise élaborée de manière nouvelle).
Cette approche de la pensée franciscaine met l’accent sur son attrait majeur (la centralité de la liberté) et sur l’effroi qu’elle provoque (la mise en relief des événements contingents dans la logique du monde, une parmi d’autres possibles, la matière, le vivant, l’homme, ses morales, ses politiques, ses lois, ses sciences, mais encore ses rites, religions et perceptions de l’infini).
La lecture de La pensée franciscaine suggère que la meilleure force de la vie, c’est de savoir apprécier sa vulnérabilité comme contingence — c´est-à-dire ni hasard, ni nécessité, ni artificiel dosage de l’un et de l’autre, mais ce qui nous touche à l’aube de toute conversation avec le monde.